{"id":6757,"date":"2017-06-15T14:29:25","date_gmt":"2017-06-15T13:29:25","guid":{"rendered":"http:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/?p=6757"},"modified":"2019-02-16T22:08:15","modified_gmt":"2019-02-16T21:08:15","slug":"le-beau-ou-lexigence-pratique-de-razika-adnani","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/le-beau-ou-lexigence-pratique-de-razika-adnani\/","title":{"rendered":"Le Beau ou l\u2019exigence pratique: De Razika Adnani"},"content":{"rendered":"<p>\u00c0 la question qu\u2019est-ce que\u00a0le beau que Platon se pose\u00a0dans Hippias majeur, la r\u00e9ponse la plus retenue de\u00a0la Gr\u00e8ce antique \u00e0 nos jours, est celle\u00a0qui affirme que le beau est ce qui\u00a0pla\u00eet, susci<img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignright size-medium wp-image-6842\" src=\"http:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-content\/uploads\/2017\/06\/RAZIKA004-173x300.jpg\" alt=\"RAZIKA(004)\" width=\"173\" height=\"300\" srcset=\"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-content\/uploads\/2017\/06\/RAZIKA004-173x300.jpg 173w, https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-content\/uploads\/2017\/06\/RAZIKA004.jpg 345w\" sizes=\"auto, (max-width: 173px) 100vw, 173px\" \/>te l\u2019admiration et attire le\u00a0regard. \u00abQuand un objet a tendance\u00a0\u00e0 donner du plaisir \u00e0 qui le poss\u00e8de,\u00a0il est toujours regard\u00e9 comme\u00a0beau\u00bb, affirme le philosophe anglais\u00a0David Hume (1711-1776), soulignant\u00a0explicitement le lien \u00e9troit entre le\u00a0beau et le plaisir.\u00a0Cette d\u00e9finition du beau soul\u00e8ve plusieurs\u00a0questions. En premier lieu\u00a0celle des\u00a0crit\u00e8res qui font qu\u2019un objet\u00a0pla\u00eet, permettant de le juger beau.\u00a0Ensuite, celle du plaisir lui-m\u00eame qui\u00a0peut \u00eatre suscit\u00e9 non pas par le sentiment\u00a0esth\u00e9tique mais par l\u2019int\u00e9r\u00eat.\u00a0De ce fait, il ne suffit pas qu&rsquo;un objet\u00a0plaise pour qu&rsquo;il soit ipso facto beau.<br \/>\nQuand peut-on donc affirmer qu\u2019un\u00a0objet est beau ?\u00a0En r\u00e9ponse \u00e0 cette question, Emmanuel\u00a0Kant (1724-1804) pr\u00e9cise qu\u2019il\u00a0n&rsquo;y a beaut\u00e9 que si la satisfaction\u00a0que l&rsquo;objet procure est d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e,\u00a0c\u2019est-\u00e0-dire si elle n\u2019est motiv\u00e9e par\u00a0aucun int\u00e9r\u00eat. Il affirme que l\u2019int\u00e9r\u00eat\u00a0ne doit pas \u00eatre pris en compte dans\u00a0le jugement du go\u00fbt, soit celui par\u00a0lequel un objet est jug\u00e9 beau ou laid,\u00a0afin de ne pas le fausser. L\u2019oeuvre\u00a0d\u2019art ne doit pas avoir d\u2019autre finalit\u00e9\u00a0que la recherche du beau et le d\u00e9sir\u00a0de le contempler. De ce fait, la qualit\u00e9\u00a0du beau en tant que beau se situe en\u00a0lui-m\u00eame par le fait qu\u2019il soit beau.<br \/>\nCelui-ci n\u2019a pas besoin d\u2019autres finalit\u00e9s\u00a0ext\u00e9rieures pour exister. Ainsi,\u00a0Kant distingue le beau de l\u2019utile :\u00a0pour lui, le beau n\u2019est pas ce qui\u00a0est utile, bien au contraire ; le beau\u00a0doit \u00eatre d\u00e9pourvu de toute finalit\u00e9\u00a0utilitaire. Si le premier rel\u00e8ve du domaine de l\u2019art, qui est lib\u00e9ral, le second renvoie au domaine du m\u00e9tier, activit\u00e9 mercenaire. Assigner au beau une fonction ext\u00e9rieure risque de le pervertir selon Kant. Hannah Arendt, elle aussi, souligne la diff\u00e9rence entre le beau et l\u2019utile en opposant les deux concepts. Pour elle, l\u2019utile correspond au monde des objets et le beau, au monde des oeuvres. Les oeuvres d\u2019art, contrairement \u00e0 tout objet fabriqu\u00e9, ne visent aucune utilit\u00e9 pratique et ne remplissent aucune fonction dans le processus vital de la soci\u00e9t\u00e9. L\u2019art existe donc pour l\u2019art et le beau pour le beau. La th\u00e9orie de l\u2019art pour l\u2019art est d\u00e9-fendue.\u00a0La th\u00e9orie de l\u2019art pour l\u2019art est d\u00e9fendue \u00e9galement par des artistes. Parmi les anciens, le po\u00e8te et historien irakien Qudama Ibn Jaafar (873-948), pour qui l\u2019objectif de la po\u00e9sie n\u2019est pas de remplir des fonctions d\u2019utilit\u00e9 sociale ou morale qui alt\u00e8reraient sa beaut\u00e9 po\u00e9tique, mais seulement d\u2019\u00eatre belle. Ce que l\u2019\u00e9crivain Savinien de Cyrano de Bergerac au XVII\u00e8me si\u00e8cle, exprimait dans une phrase aussi cat\u00e9gorique qu&rsquo;explicite: \u00abc\u2019est bien plus beau lorsque c\u2019est inutile.\u00bbLes artistes tenants de la th\u00e9orie de la beaut\u00e9 libre distinguent<br \/>\nle beau de l\u2019utile et opposent les deux concepts : le beau n\u2019est pas l\u2019utile et vice versa, car pour eux une chose cesse d\u2019\u00eatre belle d\u00e8s lors qu\u2019elle devient utile.<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #ff0000;\"><strong><u><b>Suite de l\u2019article dans la version papier<\/b><\/u><\/strong><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><span style=\"color: #ff0000;\"><strong><u><b>abonnez-vous \u00e0 L\u2019ivrEscQ<\/b><\/u><\/strong><\/span><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00c0 la question qu\u2019est-ce que\u00a0le beau que Platon se pose\u00a0dans Hippias majeur, la r\u00e9ponse la plus retenue de\u00a0la Gr\u00e8ce antique \u00e0 nos jours, est celle\u00a0qui affirme que [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_is_tweetstorm":false,"jetpack_publicize_feature_enabled":true},"categories":[4,186],"tags":[],"class_list":["post-6757","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-dossier","category-n49"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6757","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6757"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6757\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6844,"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6757\/revisions\/6844"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6757"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6757"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.livrescq.com\/livrescq\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6757"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}